【题释】秋水
(秋之为气，肃敛而晴空高远。为时，清浊别而万物以明。为水，澄澈而东逝不休，日夜无尽，有似于道，若有悟者。故为篇题，以示其义。)
【正文】
秋水时至(秋之时也，四序之自然，名之曰秋，万物明净，澄澈之时也)，百川灌河(河谓黄河，黄河居下，故能受百川之灌，是以其势倍大)；泾流之大，两涘渚崖之间不辩牛马(百川归之而水势相激，其气升腾，蔽诸渚崖。加之湍流，而觉夫斑驳陆离，有似犀象牛马而终莫之辩，此大河之美也)。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己(河伯以此自得，谓天下无过于己者，自睹秋水之美也)，顺流而东行(顺天地之势)，至于北海(江河分限于南北，而各归其海，始入其大户，而犹未止也)，东面而视，不见水端(海水无端，不似河水之有首尾。西来河伯，眼目可以一新矣)。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰(其为水一也，而其差等也如此。故必乃往复回旋而视河海之别，继有斯叹)：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者。’我之谓也(道百，且自多矣，安知有无尽尽者在焉)。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者(仲尼伯夷，世之所重，而儒者所宗尚。道者则不然之，以道大而儒小也)，始吾弗信，今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家”(儒之义有尽，而道不可穷，循环无端如天地之无尽。犹河海之别然，其为水一也，其通化于天地之间，则不可同域矣。)
北海若曰(皆治于水，而达于道，此河伯与海若之同也。然治道各异，乃有大小天渊之别，所见不同之故也)：“井鼃不可以语于海者，拘于虚也(各抟于其虚，而不能出焉)；夏虫不可以语于冰者，笃于时也(各制于其时，故不能一贯于古今)；曲士不可以语于道者，束于教也(曲士不得直得，为其教所困，故难达于真道)。今尔出于崖涘，观于大海(出崖涘而观大海，得乎后天者，犹其次也。若夫本出于大海，则以海观海，并以海观天下，斯为本然之觉，坦然不惊不怖，以法尔如是故也)，乃知尔丑，尔将可与语大理矣(出于小而观于大，始为入大之门。为之语大理，进其见于大矣)。天下之水，莫大于海(天下之水归于海，而天地万有悉归于道。道，犹海也)。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚(万川归之而不盈，尾闾泄之而不已，此道之不可测，常名之曰:不可思议)；春秋不变，水旱不知(既不可思议，固非春秋水旱所可知者)。此其过江河之流，不可为量数(必过江河之流，量数所不可穷也)。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳(以海观天地，复以天地观阴阳，入无极之门，至于见无始无终，必有所悟)，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也(天高地迥，六合不可穷尽。六合之外，并思量亦不可及)。方存乎见少，又奚以自多(以彼北海，置诸宇宙，实涓滴而已)！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎(小大悬殊，而情自悲悯。蜉蝣乎天地，而群*同命，智者将何谓乎)？计中国之在海内不似稊米之在大仓乎(中国自以为大，实非大也)？号物之数谓之万，人处一焉(人自以为贵，实万物之一耳)；人卒九州，谷食之所*，舟车之所通，人处一焉(九州共处，则万万之一而已)。此其比万物也，不似毫末之在于马体乎(毫末之在马体，不以损一毫末而非其马。人亦如是，天地之毫末如也)？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣(五帝三王，争连九州之民。仁人任世，劳瘁毫末之间。皆自以为极，而去道远甚。)！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？(仲尼伯夷，犹以此自多，所谓渚崖之间不辩牛马者而已。)”
河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”(取大而弃小，虽不失于大，而将失于小，可乎？齐物则不然，等小大而齐观，使各依其份，而小大俱无所失其善。)
北海若曰:“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故(物性不可穷，与时俱迁。终始之道不可尽，故曰无常)。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷(小大为物，俱不可穷尽。由是等量齐观，大即小，多即寡，齐归于无穷)。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂：知时无止(今古之道亦然，往古无尽，来今无止，验之无谬，古今一如)。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也(得失盈虚，不能止乎一端。不喜不忧，纵浪大化，是谓自然)。明乎坦涂，故*而不说，死而不祸：知终始之不可故也(出而复入，入而复出，天地之道，终始无尽，故无所滞留，而碍其化机)。计人之所知，不若其所不知(以其所知，障其所不知。故人之悲，在其所知)；其*之时，不若未*之时(其未*者知大，而已*者知小，故曰不如)；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也(既为*知所囿，不能知其*所不知，此迷乱之本，悲夫！)。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域(故毫末犹不足以称至细，而天地未必即可当至大，此无尽之理，识者始入不思议之区)！”
河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”(至精至大，皆过于思量，故人难为之信。然以情揆之，有似夫者。)
北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明(细大异域，各成限碍，故相视为难)。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也(小大异势，精郛异便，故常不相通)。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也(有形者，可与论较精粗。而无形者，量数不能及，又何精粗之可较论者)。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉(可言论者为粗，而意致者为精。乃尚有越夫言论意致之外者，又何精粗之拟？是为不可思议，度越尘表，入其无何有之乡，而达夫真诠，字之曰道。)是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱*；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。(大人者，得道之人也。既达于真诠，必离夫俗见，故有如斯诸行，不为世俗所误。)”
河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？”(内外之分，贵贱小大之倪，此河伯之见，犹未造于海若之门，故将启而导之。)
北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己(物，一也。其所自观者不同，贵贱乃异。非异也，观者自异耳)。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小(小大之差，物不自知，为观者所徒小大焉。于物，固何伤哉！)。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣(唯道者能齐小大，而无差数，将不为小大贵贱所拘，乃得乎物性，而尽物之功)。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无(以言有则蔽其无，以言无则蔽其有，皆非圣智)。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣(圣智则不然，有无相资，以成其功)。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非(万物本莫之然，亦莫之非，人因其所趣而然非之，非真可然非之也，故圣智所不取)。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣(尧贤而桀暴，亦各因于自然，然而相非，趣操之不同也)。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭(争让之道一也，其功异也，何哉？时也)。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也(时之为道，非可以为常也)。梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也(器异，则其功异)；骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也(技殊，则其用殊)；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也(物异其性，各效其时)。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也(必有是治非乱，乃悉天地万物之情理)。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣！然且语而不舍，非愚则诬也(必全夫天地阴阳，其行乃可以大明。反之，愚诬而已)！帝王殊禅，三代殊继(因时不同，固非一辙)。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒(违时者篡，当时者义。时兮时者，至贵之宝乎)。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家！(以江河之浅薄，而蠡测于沧海之深巨，必有小大之惑，而失夫贵贱之区)”
河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”(取此则失彼，取彼刚失此。一有彼此，即失夫全璧。然天地阴阳必全，本无彼此之失。所以有失者，人自失耳。)
北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍(道必反而衍与其万物，以无贵贱故。人则不然，徒欲衍与其所贵而窒息其所贱，不能合同于道，道固弃之)；无拘而志，与道大蹇(志不可拘，道必畅于天地，阴阳乃和，始无蹇塞之虞)。何少何多，是谓谢施(道者之见，固无少多之差，俱付代谢之流，以成施化之机)；无一而行，与道参差(必不为世见所惑，越于死*贵贱大小多少之表，始入不二之门，与道偕行，乃谓之一)。严乎若国之有君，其无私德(王者无私事，犹海水之无端系，四海天下贵贱小大，一合相而已)；繇繇乎若祭之有社，其无私福(天德之所覆，无所不至，必广大普洽，孰可以私之？)；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域(有所畛域者，人心而已，以未能通于天道，亦卑邪而甚小矣)。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方(万物众矣，唯道可承之。道不可名，亦不可常，故曰无方)。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死*，不恃其成(其成者不可恃，以道无终始之故)。一虚一满，不位乎其形(形将有坏，故不可常位之，而失于形之要)。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始(物必有终始，必慎其消息盈虚。唯道，乃无有终始，而流行于万物)。是所以语大义之方，论万物之理也。物之*也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移(万物之理，大义之方，皆齐于道。物*即道*，骤驰动变，与时移易，即道之行施也)。何为乎，何不为乎？夫固将自化。(自化之道，出于天而徵于人，人力固无所施裁矣)”
河伯曰：“然则何贵于道邪？”(道泯于贵贱齐于小大，夫何以贵其道？)
北海若曰：“知道者必达于理(道之理也)，达于理者必明于权(无执一端，因时而通其变化也)，明于权者不以物害己(顺物之性，则物不害己)。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼(水火寒暑禽兽皆足以害己，然而不害者，以至德也)。非谓其薄也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也(道者察其机，其识在先，故身不罹其害)。故曰：‘天在内，人在外，德在乎天(天在内而为主，弃人而从天，故得其天)。’知天人之行，本乎天，位乎得，踯躅而屈伸，反要而语极(踯躅居伸，皆所以从乎天。必反人而要于天，乃可语天人之极)。”曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；*首，穿牛鼻，是谓人(自然谓之天，人则非天，故失于天)。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’(天不可灭，必从乎命而行乎天，乃反其真，而无殉名之失)”
夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心(以一怜多，以多怜无，性各有胜，似乎不相资取，然而一以贯之者，道也)
夔谓蚿曰：“吾以一足趻踔而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？“(此一足之趻踔，彼万足之蹒跚，固各称其性。是以禽有翼，不怜兽四足。禽弋于天，兽奔其林薮，各称其天矣。)
蚿曰：“不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾,杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然(彼以一足为天机，此以万足为天机。足虽异，而天机一也)。”
蚿谓蛇曰：“吾以众足行，而不及子之无足，何也？(众不及寡，有不如无，亦事之常)”
蛇曰：“夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！(所用者天机，足其表耳。)”
蛇谓风曰：“予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？(有似者不若似无者，无之用大矣)”
风曰：“然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，鰌我亦胜我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也(无胜有，有亦可胜无。然无终胜于有，以有*于无而终归于无也)。”故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之(圣人常不胜，而天下莫能胜，不争而莫能与之争，以道御天下，而天下卷席趋之，竟莫之知者，何哉？天道常默运而曲成之故。)
孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍(弦歌不绝者，达于天命之故也)。
子路入见，曰：“何夫子之娱也？(子路勇者，安知夫天命？)”
孔子曰：“来，吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也(穷通，命矣，亦时也)。当尧、舜而天下无穷人，非知得也(尧舜之德，天下之得也)；当桀、纣而天下无通人，非知失也：时势适然(桀纣之时，天下不可通，天下无可如何而已。此皆时势使然，虽有智者，无所措其手足)。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也(渔夫水行，不避蛟龙，势使之然也)；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也(猎夫陆行，不避兕虎，亦势使之然也)；白刃交于前，视死若*者，烈士之勇也(蹈白刃，一死*，烈士之勇，亦势使之然也，非*而有此勇者，盖置诸死*之地，其势不能不如此者)；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也(圣人之勇，在乎知命，知命而后不惧。以命在于天，而不操于人之手也)。由，处矣！吾命有所制矣！(顺乎天命，惟天制之，可处而不惧矣)”无几何，将甲者进，辞曰：“以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退(人以为阳虎，而天命曰仲尼，终进乎天而退乎人)。”
公孙龙问于魏牟曰：“龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩：吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，茫然异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。”(以公孙之辩，终困于言辞，自缚而不能自出，自是而不能自非，辩穷于辞下，空无所得，终归于茫然，与道相远，此辩士之穷也。安知道非言语可及，必去言语，而后进于道。)
公子牟隐机大息，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳井之蛙乎？谓东海之鳖曰：‘吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗。还虷蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？(以井蛙之所乐，而邀观东海之鳖，其悬绝渊壤，欲一通其畛域，是亦难矣)’东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却，告之海曰(蛙情挚矣，奈鳖足何，退而告之以海，以报其意)：‘夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深(海之为窟，大且深矣)。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损(不损益于水旱，亦不受制于时势)。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也(以其大过于常量，而卒成其大乐)。’于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言(必知是非之竟者，乃可以观庄子之言)，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣(不知是非之竟者，则不能胜任矣。以加于非器，器将自崩而遂于倾覆者)且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与(极妙之言，固非埳井者所可闻思。况适夫一时之利者，焉得闻于至道哉！)？且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，爽然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通(道者之域不测，始乎玄冥，达于大通，胡为乎察辩其言辞名数之间哉！)。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎(言辞名数，管窥而锥指，不可见示于大道。欲见大道，必离乎言辞名数之辩)？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业(学道不成，匍匐而归，并失其故业，皆非器之过。故必先揆其器，而后可以学道)。”
公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走(本非道器，去亦佳矣)。
庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”(道者遗世，而王欲以世境相累，王亦痴哉)
庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王以巾笥而藏之庙堂之上(神龟已死，神与龟而相离矣。巾笥而藏之于庙堂，可谓妄矣)。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其*而曳尾于涂中乎？(虽曳尾于涂中，其神未离，犹可得名之神龟。若夫死而留骨，何神之有贵哉)”
二大夫曰：“宁*而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”(*而曳尾涂中，固无所损其神矣)
惠子相梁，庄子往见之(惠施亦擅名数，与庄周善，然非知道者)。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜(名数者，物之表也，而惠施以之为得，因之而恐，乘表之气，浮而不安，故搜庄子三日三夜于国中)。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎(凤凰之属，高洁之鸟也)？夫鹓鶵发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食,非醴泉不饮(发南海而止北海，其志亦大矣。志大者品必高，故止梧桐而饮夫醴，不与凡鸟同也)。于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？(鸱珍其腐鼠，鹓鶵必练食，鸱固不得于练食矣，又何所吓于鹓鶵哉)”
庄子与惠子游于濠梁之上(庄惠同游，实非可以同游，其身同游，其心异其趣耳)。
庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也(庄子知鱼之乐，非鱼之乐，庄子其心之乐也)。”
惠子曰∶“子非鱼，安知鱼之乐？(惠子故不能乐，失者同于失之故也)”
庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？(二子同游于壕上，乃心异域乎霄壤，故不能相知)”
惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！(以我不知子，而论夫子不知鱼，是以不知而测有知者，其本缪矣)”
庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。(以知为本，而非以非知为本，故得其知，亦得其乐也。)”
