【原文】
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问，而孰视其状貌：杳然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”
【译文】
光耀问仙人无有说：请问仙人，这道，到底是有，还是没有呢？
光耀问而不得，转而一直观望起无有“杳然空然”的情貌，视而不见，听而不闻，搏而不得的样子。
光耀说：这已经是至道了，谁能做到仙人这样呢！我能从*到死，可是做不到无有仙人那样无*无死。想达到仙人那样的状态，怎么才能做到这样呢！
【小疏注】
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”
光曜不得问，而孰(终日)视其(无有)状貌：杳然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无(从有至无)矣，而未能无无(无*无死)也。及为(终日无无)无有矣，何从至此(杳然空然)哉！”
【小析】
这段*，讲了光耀问无有仙人，关于至道的问题，然而无有仙人并没有回答他这个问题，因为这个问题确实不能回答。可是光耀非常的聪明，知道问不到什么，那就观察他，观察了好长时间，每次到无有仙人那里，发现无有总是不回答他的问题，也看不到他在身旁，视而不见，也好似没有听到光耀问他一样。之后通过几天的观察学习，一直在思考这个问题，如何才能做到像无有仙人那样的情貌呢？虽然看不到摸不着，但这真实不虚。
这个问题其实就是留给我们诗者去思悟的，通过思悟去发现并实践解决这个问题，从而达到圣人之慈，传经于人。
为什么这个问题不能回答，用一句常语来说：如人饮水冷暖自知。说之难济，各需寻饮。那么这就说到清心寡欲，清静无为的*活智慧了。
【人*感悟】
世界之大无奇不有，常言道，鬼神仙人，信则有，不信则无。光耀信其实，所以才会努力学习实践道的有无。道是至乐无闻的一种妙道，是很玄奥的。神仙是来去无踪影的，聚则成形，散则成气，我们看不到也摸不着，神仙的足迹也是凡人所望尘莫及的。
这段很好理解，就好像，光耀要问世上有没有神仙仙佛一样，神仙仙佛无法告知，到底有没有，只有自己去观察体悟才可以，自己认为也只是认为，不作实际。后来光耀通过长时间观察，才发现世上真有神人神灵仙佛的踪影，但就是很难看见，也难听到，更难摸到，也没法去证明，也道不清说不明。自然仙佛也无法告诉一个不信的人世上有仙佛，仙佛也不会告诉他有或没有，道德经讲，信不信皆信，德信，各依缘分就是了。
我们在日常*活中，都在七情六欲，爱恨仇怨，在欲得不宁之中度过，没有发现清心寡欲的美好*活，自然也不知有仙人之躯。大道至简，人*繁杂，身处社务，安得此心一慕！想是人寡此系，皆乐于逐物五色了吧！庄子通过光耀与无有的这段描述，应该知道圣人之道，重在安贫乐道，止于无为至道。是圣人之志，光耀所终极之求，要笔者来说，只因我们没喝过这圣心，不知其味如何，若有人能饮之一杯，甘露醇酬，愿饮此水不再醒，那里还会有系色于恋欲迷爱，荒芜其逍遥天人呢？
天下之大，人有万千，其心不出左右得失。我们于世流浪*死，苦海无尽，苦乐犹常似乐于止，焉然真有其乐乎？非也，也不过是一时之感惑，一念之系物罢了。人是怀旧的，感怀一切，史而历事，然世事无常，识事有变，此一物不知何时有尽，此一心不知何时能清静下来！
光耀，顾名思义，光而不耀，才是真正的光耀。如同无有那般光而不耀，真性光明，逍遥自在！又者，智光慧光当慕此道已矣！观天下何人有此光明之耀？志道者方是，名名乎游南华，而旦旦乎问文言，清静乎闻本源！
有心者可以去《道德经》一书中寻找*章句以证本论。
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